بيان جواز القول بأفضلية سور القرآن بعضها على بعض
القرآنُ الكريمُ كلامُ اللهِ عزَ وجل،َ الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه، ولا من خلفه، والقولُ بوجودِ سورةٍ أفضلُ من سورة، فيه نظر، لما يتضمنهُ هذا القول، فالقران كله من عند الله، فكيف يكون بعضُ كلامهِ أفضلُ من بعض؟! ، فإنَّ أفضلية الكلام، تعود لصاحب الكلام، فكيف يُفضلُ بعضه على بعض، هذا من جهة، وهو منكرٌ، أمّا القول بأفضلية المواضيع، الذي تدور حولها معاني الآيات، فهذا لا اعتراض عليه، فآية الكرسي يدورُ موضوعها، ومتناول حديثها، والموصوف، والمذكور بها، عن الله عز وجل ، وأسمائه، وصفاته، فلا نُقارنُ موضوعها، وأُطُرَ حديثها بسورة المسد مثلا، والموصوف بها، والتي تتحدث عن أبي لهب، عليه من الله ما يستحق، فنقول في ظل هذا المقصود من التأصيل، بوجود سورة أفضل من سورة، بناء على مقتضى بيان المعنى الذي تدور حوله.
الفاتحة أفضل سورة في القرآن
صحَ الخبرُ عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنّه قال عن سورة الفاتحة: ((إنّها أعظم سورة في كتاب الله ، وإنّها السبع المثاني ، والقرآن العظيم ، وهي الحمد))، كماثبت عنه عليه الصلاة والسلام، أنّه قال: ((يقول الله – عز وجل – : قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين ، فإذا قال العبد : الحمد لله رب العالمين ، قال الله – سبحانه – : حمدني عبدي ، وإذا قال العبد : الرحمن الرحيم ، قال الله – جل وعلا – : أثنى عليَّ عبدي ، وإذا قال العبد : مالك يوم الدين ، قال الله – سبحانه -: مجَّدني عبدي ؛ – لأنّ التمجيد هو : تكرار الثناء والتوسع في الثناء – فإذا قال العبد: إياك نعبد وإياك نستعين ، يقول الله – عز وجل – : هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل))، فبذلك تكون سورة الفاتحة هي أفضل سورة في القران.
إقرأ أيضا:آتى أمر الله فلا تستعجلوهمن فضائل سورة الفاتحة
- أنّها تعد أعظم سورة في القرآن الكريم ، لبيان النبي عليه الصلاة والسلام ذلك.
- أنّها جمعت ذكر الله، وحمده، وثناءه، وتمجيده فيها.
- أنّها طريق إلى مناجاةالله عز وجل.
- أنّها من أعظم أسباب إجابة الدعاء، “ولعبدي ما سئل”.
- أنّها شفاء من كل داء، فهي من أعظم الرُقَى التي يُرقَى بها.
- أنّها بينت أنواع الهداية جميعها، وبينت طريق الحق، وطريق الباطل.
- أنّها ركن من أركان الصلاة، فلا صلاة لمن لم يقرأ بها، أمّا باقي السور فقرائتها بالصلاة سنة.
- أنّها بينت المنهج الواضح للإستعانة بالله، فقد قُسِّمَت سورة الفاتحة إلى جزئين، الأول عبادة لله، والثاني استعانة به سبحانه
